Праздник урожая на кубани традиции

Праздник урожая на кубани традиции

Ежегодно в последнюю субботу октября на Кубани отмечают один из самых значимых праздников – День урожая. Труд земледельцев был в почете во все времена. В масштабах государства Кубань всегда воспринималась как главная житница страны, признанный и неизменный лидер агропромышленного комплекса России.

Краснодарский край является одним из уникальных регионов России, который как нельзя лучше подходит для развития агротуризма.

Теплый климат, близость двух морей, обширные степи, горные массивы, богатство растительного и животного мира создают благоприятные условия для развития сельского (аграрного) туризма.

Агротуризм подразумевает проживание туристов в условиях, максимально приближенных к сельским: дом, кухонная утварь, питание туристов исключительно продуктами деревенской кухни. Знакомство с местными традициями, достопримечательностями, ремеслами создает неповторимый колорит региона.

7 июня 2017 года при содействии регионального министерства курортов, туризма и олимпийского наследия, при поддержке комитета по вопросам санаторно-курортного комплекса и туризма Законодательного собрания края был создана некоммерческая организация – Ассоциация агротуризма.

Цель организации – развитие и популяризация аграрного туризма в России, координация предпринимательской деятельности и защита интересов членов этой организации в нашей стране и за рубежом.

На сегодняшний день на территории Краснодарского края насчитывается более 100 объектов агротуризма.

Предприятия сельского туризма расположены в 24 районах. В основном в Анапе, Геленджике, Новороссийске, Сочи, а также в Темрюкском, Северском, Крымском, Славянском и Динском районах.

Наиболее посещаемыми в крае являются объекты аграрного туризма, связанные с рыбалкой и охотой, коневодством, винные туры по винодельческим хозяйствам Кубани, чайные туры.

В 2017 году в дар музею Фелицына Центром винного туризма “Абрау-Дюрсо” были переданы предметы сувенирная продукция, подарочные коробки для шампанских вин, образцы селективной косметики и типографская продукция.

Спасибо вам, дорогие аграрии, за богатые и щедрые урожаи! Крепкого здоровья, добра и счастья вам и вашим родным и близким!

Источник

Осенины — праздник урожая: история, обряды и традиции

На Руси народные праздники исстари посвящались сезонным явлениям и событиям. У славян прощание с летом и приветствие осени удостоились отдельных торжеств. В сентябре справляли серию праздников, которые получили общее название – Осенины. Гуляния устраивали в честь наступления осени, окончания полевых работ и собранного урожая. Традиционно они проходили после трех Спасов – Медового, Яблочного и Орехового. Подробнее о праздниках урожая, которые отмечали 14, 21 (24) и 27 сентября, – в материале 24СМИ.

История праздника

История славянского праздника Осенины началась в Древней Руси. Люди провожали лето и отмечали приход нового сезона. Осенняя пора для крестьян была радостным событием. Работы в поле окончены: завершены жатва и уборка льна, хлеб вывезен в овины, сделан запас овощей, фруктов, ягод и грибов на зиму. Бабье лето позволяло устраивать сельские и городские гуляния под открытым небом, которые были приурочены ко встрече осени.

До прихода христианства на славянские земли серия праздников была посвящена богине плодородия, которую называли Мать – сыра земля. Земля ассоциировалась у предков с женским началом и материнством. В фольклорных текстах выражение «Мать – сыра земля» обозначало землю, оплодотворенную небесной влагой. Пересохшую и бесплодную землю славяне сравнивали со вдовой.

После крещения Руси вместо Осенин люди начали отмечать Рождество Пресвятой Богородицы. Произошло переплетение христианских и народных традиций. Люди по-прежнему чествовали землю и благодарили за обильный урожай. Считалось, что в дни бабьего лета земля «закрывается» и справляет именины. С этого момента до весны по отношению к земле накладывались ограничения: запрещалось пахать, копать, бороновать, забивать колья. Запреты действовали до праздника Благовещенье – 7 апреля (25 марта).

Мать – сыру землю считали покровительницей земледелия, семей и – особенно – матерей. Предки связывали землю не только с благополучием и жизнью, но и со смертью. «Живых питает, а мертвых принимает», – гласит поговорка. Поэтому в день Осенин в некоторых городах и селах люди устраивали поминки по мертвым, как в Дмитриевскую субботу.

В XXI веке в православных церковных службах используют песнопения позднего периода – VII–IX столетий. Ранние стихотворные проповеди, написанные в V–VI веках, не сохранились.

Как праздновали Осенины на Руси

В городах и селах Осенины отмечали до прихода христианства и делали это вплоть до XIX–XX веков. После празднеств начиналась пора свадеб и масштабных ярмарок. Крестьяне прекращали работу в полях, появлялось больше свободного времени, которое тратили на работу по дому и воспитание отпрысков.

Славяне проводили праздничные фестивали в центре города или деревни, вблизи храмов или капищ. Гостей мероприятий встречали два стража, которые были одеты по-разному. Наряд одного символизировал лето, а второго – зиму. Детям для пропуска на праздник нужно было отгадать 3-5 загадок. Взрослым – принести сделанное в честь богов рукоделие. Исполнивших требования пропускали на фестиваль, где их ждали развлечения, а для бездельников дорогу закрывали. «Кто не работает – тот каравая праздничного не ест», – говорили славяне.

На празднике гостей встречали две женщины, которых наряжали в богинь Живу и Ладу. Для ролей выбирали не самых красивых, а работящих и несварливых представительниц прекрасного пола, многодетных матерей. Лада во время торжества прощалась с народом, потому что лето заканчивалась, наступала осень – время Живы и Даждьбога. Бездетные пары обращались к Роду и Рожаницам с просьбой послать им детей.

Программа торжеств была насыщенной: люди смотрели выступления артистов скоморошьего театра, водили хороводы, пели песни, восхваляющие богов, пробовали угощения, общались и веселились. На праздник было принято приходить в дорогой одежде, а дом украшать, ставить на стол много блюд. Славяне так бахвалились перед Живой, показывая, что они не бездельничали прошлым летом, а заботились о благосостоянии семьи.

Приметы и обряды

Осенины имеют общепринятые и локальные обряды. Встречать приход осени славяне начинали с обновления огня. В избах гасили старое пламя и разжигали новое. Огонь добывался ударами кремня или трением дерева. Обряд проводили в преддверии первых Осенин – с 8 по 14 сентября. Крестьяне завершали полевые работы и начинали трудиться дома при зажженном огне. Обычай называется засидками. Деятельное участие принимали бочары, столяры и те, кто после 14 сентября начинал что-то мастерить.

Женщины в Осенины брали хлеб и кисель и шли к воде. Старшая из участниц обряда читала молитву Богородице. Остальные кружились в хороводе и пели песни. Хлеб делили поровну, а затем отдавали домашнему скоту. Считалось, что у животных будет приплод.

Близкие родственники навещали новобрачную пару. В дом к молодоженам приходили друзья. Хозяйка кормила приглашенных обедом, показывала домашнее хозяйство. Гости восхищались женщиной, но могли сделать замечание или поделиться опытом. Хозяин демонстрировал родственникам амбар с запасами на зиму и сарай с упряжью. В конце мужчина угощал гостей пивом.

В деревнях организовывали сельскую братчину. Накрывали богатый стол, за который садились все жители деревни. Чем лучше был урожай, тем больше разнообразных было блюд. Обязательной считалась кутья из крупы и меда, чтобы помянуть усопших. Главное угощение – каравай из муки нового урожая.

Обряд похорон мух и тараканов носил в некоторых регионах шуточный характер. Насекомым устраивали погребение, пародирующее настоящие похороны. Обряд связан с представлениями славян о связи мух и тараканов с душами умерших родственников и нечистой силой. Но не во всех регионах похороны насекомых были для забавы. В Туле и Серпухове девушки закапывали мух в «гробах», вырезанных из моркови или свеклы, а тараканов – в щепках. Шутливое мероприятие посещали женихи, которые знакомились с потенциальными невестами.

На Осенины люди делали куклы-обереги. Мотанки «семья» и «рожаница» создавались для защиты матерей и младенцев, помощи при родах. Кукла «Симеон Столпник» олицетворяла мужскую силу, крепость духа, целеустремленность. «Крупенечку» делали из мешочка, наполненного зерном и монетками. Пару ей составляла мужская кукла «богач». Мотанки считались символом плодородия, предприимчивости и достатка.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Рубрики

—Цитатник

Есть на Волге утёс. Русская марсельеза Песня «Есть на Волге утёс…».

ХОЛОДИЛЬНИК. ПОД ЗЕМЛЁЙ Огромное количество фирм выпускают сегодня разноо.

—Всегда под рукой

—Новости

—Ссылки

—Музыка

—Поиск по дневнику

—Интересы

—Друзья

—Постоянные читатели

—Сообщества

—Статистика

Праздник урожая — праздник, посвящённый собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру-Землю) за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.

Это европейский праздник, имеющий языческое происхождение. В римско-католической традиции праздник отмечается с 3 в. н. э., обычно в день Архангела Михаила, 29 сентября.

У восточных славян аналогом дня урожая можно считать Осенины 8 (21) сентября, которые имели другое название — «День урожая».

Славянские названия праздника

Осенние оспожинки, Осенины, Богородицкая, Поднесеньев день, Праздник рожаниц, Спожа, Богáч, Праздник урожая, День благословения хлебов, Матушка-осенина, Огородичен день, Малая Пречистая, «Друга Пречиста» (укр.), «Мати Пречиста» (укр.), «Засiдкi» (белорус.), Вторая встреча осени, Луков день (Яросл., Вологод.), Пасиков день (Пенз., Сарат.), Пасеков день, Аспосов день, Спосов день (Рязан.), Рождество Богородицы.

Проходили века, менялись условия труда и народные верования, на смену тяжелому крестьянскому ручному труду пришла механизация, но праздник не потерял своего значения и в наши дни.

Давайте заглянем в разные страны и посмотрим где и как празднуется Праздник Урожая.

Славянский Праздник Урожая

14 сентября В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья.

Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

21 сентября Вторые осенины. Рождество Богородицы.

У древних славян наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

27 сентября Третьи осенины

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?»

Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме.

Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!» Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.

Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.

Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

В Китае и Вьетнаме отмечают Праздник середины осени или Праздник луны. Он приходится на 15-й день 8-го месяца (полнолуние) по китайскому календарю, что примерно соответствует второй половине сентября. Считается что в этот день лунный диск «самый яркий и круглый в году». Образ «полноты» фигурирует в нескольких смыслах: это время завершения сбора урожая; луна является символом женского начала, и т.о. её полнота — также символ плодородия. Праздник отмечают всей семьёй, и семантика «круга семьи» присутствует в разделении пряников на всех.

Чжунцю — праздник Луны и урожая. Он приходится на середину осени, отсюда и название «чжунцю» — середина осени.

Праздник зародился в эпоху династии Тан и занимает важное место в китайском календаре — это день поклонения богу Луны. Выходные длятся три дня. По традиции в день праздника китайцы едят особые сладкие пирожки и читают стихи при свете луны, которая в этот день считается самой круглой и самой яркой.

Лунные лепешки напоминают о восстании китайского народа против монгольских завоевателей, так как много веков назад маленькие записки, запеченные в такие пирожки, призывали к бунту и неповиновению захватчикам. Тесто для таких пирожков готовят из зерен лотоса и дробленого кунжута.

В этот день влюбленные молят богов соединить их вместе, чтобы слиться в одно целое, подобно луне. Повсюду продаются маленькие цветные фонарики: вечером их зажигают в городских парках и полях родители вместе с детьми, которым по такому случаю разрешается поздно ложиться спать.

Белоруссия

У белорусов праздник назывался «Богач» (белор. Багач, Другая Прачыстая, Спожка). Символ дня — лубок с зерном, в середину которого ставилась свеча. Жито для Богач сносили со всей деревни.
В дом, где находился Богач, приглашали священника. После молебна лубок с зерном и зажжённой свечой в сопровождении всех жителей обносили по всей деревне. Затем участники шли к следующему дому, в котором целый год находился Богач. Обряд был направлен на сохранение благосостояния, урожайности, плодовитости скота, семейного благополучия.

В современной Белоруссии ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дажынкi“». С республиканским размахом в Белоруссии его начали отмечать с 1996 года.

Д ожинки (Дажынкi) в Беларуси всегда праздновали очень торжественно с красивыми содержательными обрядами.

На последний день жатвы собиралась толока. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего дожиночного снопа.

Девушки выбирали в своей среде «Багіню». Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции и до войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960—1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводятся как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни.

Праздник включает шествие всех участников по центральной улице города (районного центра) и выход на центральную площадь города. Впереди колонны несут флаг с эмблемой фестиваля — «Залатымі калоссямі». Праздник длится два дня. В первый день проводится торжественный митинг, после которого награждают лучших комбайнеров и водителей. После начинается концерт лучших фольклорных коллективов республики. Проводятся выставки работ народных умельцев. На второй день фольклорные коллективы разъезжаются по району. А в самом городе демонстрируется сельскохозяйственная продукция и техника. На нескольких площадках идут концерты, проводятся лотерея, народные игры и забавы.

Германия

В Германии праздник урожая (нем. Erntedankfest ) также является историческим. Этот праздник уходит корнями в римские обычаи. В этот день люди радуются хорошему урожаю и благодарят бога за его дары природы (овощи, фрукты, злаки, ягоды) и о том, что он заботится о людях. Взамен этого верующие возвращают ему часть его дара.

Праздник урожая праздновался в дохристианские времена. В католической церкви празднуется с 3 века. В Пруссии впервые отмечался в 1773 году в первое воскресенье после Дня святого Михаила (29 сентября), после этого стал регулярным.

Католики возносят благодарность за хороший урожай: хлебов 15 августа (Рождество Богородицы) и в первое воскресенье октября, когда «благодарят за плоды земли и человеческого труда» и в знак благодарности приносят венки из колосьев и корзины с красиво уложенными плодами.

Протестантские церкви также отмечают День урожая после Михайлова дня (29 сентября).

Дата первого воскресенья октября утверждена в Германии католической церковью в 1972 году, а в каждом приходе евангелической церкви определяется своя дата праздника: первое воскресенье октября или первое воскресенье после дня Михаила.

В период Третьего рейха праздник урожая был возведён в ранг официального, и, начиная с 1934 года, отмечался каждое 1-е воскресенье октября.

Дух даст хороший урожай, если он доволен и радуется, и уничтожит урожай, если крестьянин ему не угодил или обидел. В связи с этим этот праздник отмечали раньше, как победу над духами.

Сегодня же это день завершения полевых работ и благодарения бога за его дары. В этот день проходит особая служба в церкви. При этом церковь украшают лучшими плодами нового урожая, венками из пшеницы.

Эти уборочные и жатвенные венки изготавливаются заранее из колосьев последнего снопа. Овощи, фрукты, злаки освещают и выкладывают перед алтарем.

Израиль

Источник

Традиции Кубани

Кубань — не отдельный субъект в составе России и не республика с определенным национальным составом, но совершенно особое место. Это исторически сложившийся этнос, расселившийся по берегам одноименной реки. Здесь проживают представители многих народов и религиозных концессий, из которых постепенно и была сформирована особая общность — казачество, со своими устоями и обрядами. Традиции и обычаи Кубани настолько уникальны и самодостаточны, что сегодня их можно назвать отдельной достопримечательностью края.

Религиозные традиции народов Кубани

Несмотря на то, что в данной местности по исторически сложившимся обстоятельствам селились представители самых разных народов и, соответственно, верований, традиционно почитаемым здесь было и остается православие. Православная вера составляет основу родительского воспитания и формирования базовых морально-нравственных устоев местных казачьих сообществ. Детей с детства учат соблюдать заповеди, данные в Евангелии, излагая их с любовью и по-простому — не кради, не убивай, береги честь, не оставляй других в беде, почитай родителей и т.д.

Отступления от этих правил считаются здесь недостойными для тех, кто называет себя казаками. Местные любят повторять: если кому-то и позволено нарушать заповеди, то нам не положено — мы казаки! При этом несоблюдение этих правил осуждалось и осуждается прилюдно, соседями и остальными жителями станицы или хутора.

Семейные традиции Кубани — отношение к старшим

Внутрисемейные традиции народа, проживающего на кубанской земле, закономерно вытекают из вышеизложенных принципов. Почитание, глубокое уважение не только родителей, но и крестных, считается сыновним и дочерним долгом, и этот долг может считаться исполненным только после того, как пройдут сороковины (40 дней после того, как родители уйдут в мир иной). Точно так же крестные мать с отцом должны постоянно заботиться о воспитании тех, кого им доверили в крещении, готовить их к взрослой жизни и помогать делом и словом. При этом главной обязанностью крестного отца является подготовка мальчика к военной службе, в прежние времена с него спрашивали за это даже больше, чем с родного отца. В любой ситуации авторитет старших всегда был непререкаем. Без их благословения не принимались никакие жизненно важные решения, не начиналась никакая серьезная работа. В отношении пожилого человека здесь редко можно услышать слова «дед» или «старик», к нему уважительно обращаются «батько».

Поощрения и наказания

При всей любви к детям и друг другу в казачьих семьях не обходится без наказаний, в противовес которым, конечно же, действуют поощрения. Если ребенок допускает небольшие провинности, наказание он получит от матери, причем нередко телесное. Мать может отстегать нашкодившего ребенка хворостиной или просто отшлепать, иногда может поставить на колени «думать». При совершении более серьезных проступков в дело может вступить отец, и наказание его будет более жестким, причем не обязательно физическим. Чтобы отец выпорол свое чадо, вина должна быть большой — воровство, причинение вреда, утеря скота, действия, в результате которых подвергалась опасности своя или чужая жизнь и т.п.

Традиции жителей Кубани за трапезой

Особое место в вопросах внутрисемейных отношений и воспитания подрастающего поколения занимает у кубанцев поведение за столом. Вне зависимости от того, были ли члены семьи дома или пришли с улицы, все обязательно банили (мыли) перед трапезой руки. После этого глава семьи читал молитву, и лишь тогда семья садилась за стол. Обычай этот во многих семьях сохраняется до сих пор, как и нарезание хлеба отцом семейства. При этом уделялось внимание тому, чтобы крошки от хлеба при резке не падали на пол. И дело здесь не в экономии или высокой цене хлеба, а в том, что он считается прообразом тела Христова, и топтать его на полу недопустимо.

Когда на столе стояла общая миска, брать из нее ложкой положено было по старшинству. Этот обычай сейчас ушел в прошлое.

Экологические традиции Кубани

Проживающие здесь народы с давних времен почитали и буквально боготворили природу, относились к ней с особым почтением. Многие старожилы и сегодня могут рассказать об особых экологических традициях, связанных с кубанской землей. Это подтверждается и многими историческими изданиями. Среди казачества регулярно проводились сборы для поддержания военной формы. Часть призываемых на них мужчин регулярно направлялась, по указанию атамана станицы, на выполнение мероприятий по защите окружающей природы — профилактику пожаров, чистку и восстановление лесов, ремонт дорог и мостов.

Отношение к лесам

Особой традицией являлось «заповедание» лесов. Для этого приглашался православный священник, вместе с которым под пение молитв и с хоругвями народ обходил территорию. После этого объявлялось, что лес заповедан, и считалось, что что-то сломать в нем или принести еще какой-нибудь вред — тяжкий грех. Народ свято соблюдал эту заповедь, и ему оставалось только следить, чтобы урон насаждениям не был причинен домашним скотом.

На Кубани всегда были свои, местные законы, которые не шли в разрез с общепринятыми в государстве, но порой были более жесткими и давали больше воли выбранным предводителям. Например, по решению атамана у человека, пойманного на незаконной вырубке леса, могло быть конфисковано все имущество, включая скот и порой даже необходимое для жизни.

Отношение к источникам воды

С особым рвением охранялись также местные родники, засорять их любым образом считалось святотатством. Их, как и пруды с озерами, регулярно чистили всем народом. За полторы версты до источника воды, в том числе и по берегам рек, не разрешалась распашка земель и другие подобные работы. Большим грехом испокон веков здесь считалось плюнуть в реку, не говоря уже о роднике.

Одним из основных народных промыслов на Кубани было рыболовство, река Дон кормила многие поколения казаков. И заботились здесь о рыбе так, что в самый ответственный и важный период, когда она шла на нерест, оберегали тишину. Молчали даже колокола многочисленных окрестных церквей.

Праздник Вардавар

Это армянский национальный праздник, но, поскольку на Кубани проживает многонациональное население, и все уважают традиции и обычаи друг друга, независимо от вероисповедания, в этом веселом и шумном праздновании, принимают участие многие жители. Вардавар приходится на середину лета, с 28 июня до начала августа. По поверью, в этот день вода приобретает необыкновенные, магические свойства, в том числе и способность очищать человеческие грехи. Люди выходят с ведрами на улицы с веселыми шутками и песнями обливают друг друга. Подобные обряды помогают снять негатив, сплотить население и закрепить нерушимость многовекового жизненного уклада.

Рождественская традиция

Одна из красивых давних традиций населения Кубани — предрождественский обряд. За десять дней до самого праздника глава семьи выходит в сад и срезает веточку вишневого дерева. Ее ставят в наполненный водой глиняный кувшин под образа и смотрят, успеют ли распуститься листочки до светлого Христова Рождества. Если успеют, делается вывод, что предстоящий год будет благополучным и принесет в семью много радости.

Кулинарные традиции Кубани

Земля казаков всегда именовалась сытым краем. Богатая природа, водные источники, благоприятный климат — все это действительно всегда поддерживало людей и не давало голодать, за исключением особых неурожайных или военных лет. В связи с «разношерстным» составом народа в кубанской кухне можно встретить самые разные национальные блюда — и украинские борщи и галушки, и крымские татарские чебуреки, и кавказские шашлыки, и азербайджанский или узбекский плов. Плов здесь готовят часто практически в каждом доме, считая его простой и сытной едой.

Кубанская кухня богата не только национальными блюдами, но и самыми разными способами их приготовления, термообработки. Особенно популярны здесь первые блюда в большом их разнообразии. Основными из них являются борщи, рассольники, уха, фасолевые супы, в летнее время — всевозможные окрошки.

А вот вторые блюда здесь намного менее популярны. По старой дедовской традиции на стол подается, к примеру, борщ или другое первое блюдо, а к нему выкладывают всего понемногу, что уродилось в огороде или было заготовлено в зависимости от сезона. Борщ со сметаной или суп, хлеб, сало, огурчики и помидорчиками, редиска вприкуску, яйца от собственных кур — обед получается очень сытным и не особо затратным. Особое место на столе, по обычаю, занимает сало, способов приготовления которого местное население знает очень много.

Народная медицина

На казачьей земле строилось много монастырей, которые были в свое время оплотами развития естественных наук, в том числе врачевания недугов. Постоянное внимательное наблюдение за природой привело к обширным познаниям в лечении не только целебными травами, но и росой, пеплом, огнем, воском, медом, рыбным и животным жиром и т.д. Большое внимание всегда уделялось личной гигиене, и на этом фоне может показаться странным, что столь популярная на русской земле баня в исторических документах, повествующих о быте казаков, практически не упоминается. С эпидемиями, которые часто приходили из Европы, на Кубани боролись жестким выполнением гигиенических правил, ведением здорового образа жизни, а также особым хозяйственным укладом, который, в отличие от многих других мест, предполагал содержание домашнего скота вне дворов, за пределами поселений — станиц и хуторов. Заболевших всегда старались изолировать от остального общества. Кроме того, спасало от массовых болезней и отсутствие скученности проживания, благо обширный край давал возможность жить вольно и на просторе. Этим казачий этнос всегда отличался от прочих народных сообществ на российской земле.

Один из парадоксов Кубани — удивительное сочетание святой православной веры и веры в сверхъестественное, суеверное, обрядовое. Например, если заболевала корова, считалось, что ее испортили злые люди, и даже имелись магические способы вычислить этих людей. Для этого из вымени захворавшей коровы выдавливали остатки молока и варили его на углях на сковороде до полного загустения. Затем резали его ножом, окропленным освященной водой. Нехорошему человеку, испортившему корову, в этот момент полагалось ощущать острую боль, по которой его и можно было вычислить.

Гостеприимство

Любой пришедший в дом человек всегда считался на кубанской земле посланцем от Бога. Особенно дорогим и желанным будет человек незнакомый, путешественник из дальних мест, если он реально нуждается в приюте, еде и отдыхе. Гостю полагалось самое лучшее место за трапезой и удобное для отдыха, невзирая на возраст. Даже старик мог уступить ему свое место. На протяжении первых трех дней спрашивать гостя о том, кто он, откуда, куда держит путь и как надолго планирует задержаться, считалось неприличным.

Да и сами казаки, когда отправлялись по делам или иной нужде, никогда не брали с собой запасов еды. Они были уверены, что и их встретят, как подобает по традиции, с таким же радостью и радушием, накормят и напоят и их самих, и коней. Случаи, когда останавливаться приходилось на постоялых дворах, были достаточно редки.

В заключение можно сказать, что население Кубани, казаки — особый народ, действительно самодостаточный и уникальный этнос российской земли. Но, несмотря на широко распространенный миф о том, что они противопоставляют себя русским и мнят себя особой кастой, история уже не в первый раз доказывает обратное — сила всегда проявляет себя в единстве.

Источник