Как называется религия древних кельтов

Кельтское язычество

Кельтское язычество, также кельтское многобожие (политеизм) — это религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.

Религиозные верования и практики кельтов отличались в разных кельских землях, которые тогда включали в себя Ирландию, Британию, Кельтиберию, Галлию, Галатию, земли вдоль реки Дунай. Однако все равно можно отметить общность кельтского язычества этих местностей.

Кельтские религиозные практики претерпели отпечаток романизации, последовавшей за завоеванием Римской Империей некоторых кельтских территорий, таких как Галлия (в 58-51 гг до н. э.) и Британия (43 г до н. э.). Глубина и значительность романизации кельтского политеизма до сих пор являются предметом спора среди учёных.

Кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 г н. э. Язычество продолжало свое существование немного дольше в Британии и Ирландии, где постепенно исчезло в период христианизации в V—VI веках.

Содержание

Терминология

Источники

Литературные источники

Греческие и римские источники

Различные греческие и римские писатели древнего мира описывали кельтов и их верования. Подробные описания кельтских обычаев содержались в утраченной работе Посидония, которой пользовались Диодор, Страбон и Афиней. Римский император Юлий Цезарь, возглавивший завоевательные походы против кельтской Галлии, описал нравы и религию галлов. Некоторые его утверждения, например о том, что друиды занимались человеческими жертвоприношениями, сжигая людей в огромных фигурах, сплетённых из прутьев, вызывают у современных учёных сомнения.

Ирландские и валлийские источники

Другие литературные источники были созданы в населённых кельтами странах — Уэльсе и Ирландии во времена христианского средневекового периода, спустя несколько веков после исчезновения кельтского язычества. Эти источники представлены в форме мифологических преданий, таких как валлийский Мабиногион и ирландский эпос «Похищение быка из Куальнге». Они были первоначально написаны на средневаллийском и древнеирландском языках соответственно.

Археологические источники

Различные археологические открытия помогают понять языческую религию кельтов. Во-первых, кельтские монеты Галлии, Ретии, Норика и Британии. Первоначально они чеканились по образцам монет эллинистических правителей, но впоследствии на них начинают появляться характерные для кельтов мифологические мотивы (фантастические звери, отрубленные головы, колосья). Во-вторых, скульптуры, памятники и надписи, связанные с кельтами континентальной Европы и Римской Британии. Большинство памятников и сопровождающие их надписи принадлежат римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, кажется, происходят из доримских традиций, их трудно интерпретировать в связи с отсутствием памятников галльской литературы и мифологии. Известный пример этого — рогатое божество, которое назвали Цернунн; было найдено несколько изображений и описаний этого божества, но до нас не дошло никаких связанных с ним мифов, и нет прямых данных о том, как ему поклонялись.

Верования

Божества

Кельтская религия была политеистической: кельты верили во множество божеств, богов и богинь. Самые известные среди них были общекельтскими: поклонение им засвидетельствовано в большей части кельтского мира, хотя эти божества могут быть известны под различными местными названиями и с различными ассоциациями. Общекельтские божеств составляют лишь небольшой процент от всех кельтских богов; грубо говоря, примерно из 300 кельтских божеств, о которых мы знаем, только около 60 могут быть найдены в более чем одном регионе и из них только приблизительно 20-30 являются общекельтскими.

Кельты также были анимистами, верили в божества, связанные с различными явлениями природы, такими, как деревья, потоки воды, которые часто чтили в местных храмах (например, богиня Секвана — покровительница реки Сены [10] ).

Общекельтские божества

Некоторые боги кельтов были обожествлениями основных природных явлений, таких как солнце. Кельты не поклонялись солнцу, но рассматривали его как символ светлого божественного начала. Таким божествам поклонялись все кельты, однако в разных местах они часто назывались различными именами. Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug) и позже — в валлийской мифологии, под именем Ллеу Ллау Гифс (Lleu Llaw Gyffes).

Другой широко распространённый пан-кельтский бог — Таранис (Taranis) — бог грома, поклонение которому засвидетельствовано в Галлии, Великобритании и Испании. Другими подобными божествами были Тевтат, бог-покровитель племени, почитавшийся как в Галлии, так и в Британии, Белен (Belenos), бог исцеления, и Цернунн (правильнее — Кернунн) (Cernunnos), рогатая фигура которого была найдена в Галлии.

Были также общекельтские богини. Примерами этого служат богини-матери (такие как Дану в Ирландии и Дон в Уэльсе), богини воды (Секвана в Галлии и Сулис в Британии) и богини лошадей — Эпона (Epona) во Франции, Маха (Macha) в Ирландии и Рианнон (Rhiannon) в Уэльсе).

Местные божества и поклонение природе

В Ирландии поклонялись и лососю, который питался лесными орехами, окружавшими священный пруд. Лосось — обитатель священного источника, — считался символом мудрости.

Горячие источники и реки были также популярными местами поклонений и были в основном связаны с излечиванием, исцелением.

Существует теория, согласно которой вера в фей и другие волшебные существа (такие, как гномы, эльфы, пикси [17] ) в заселённых кельтами странах в Средневековье и Новое время, является отражением дохристианской веры в анимистических божеств природы, переосмысленной в свете христианского мировоззрения. Их считали уже не божествами природы, а духами, зачастую злобными и недружелюбными.

Зачастую к феям было такое же отношение как и к языческим богам: с приношениями на деревьях и других местах поклонения в целях умилостивления и для обеспечения хорошего урожая или охоты и т. д.

Загробная жизнь

Обычаи

Праздники

Фактически всё, что мы знаем о кельтских языческих религиозных праздниках, почерпнуто из островных, прежде всего ирландских, источников. Некоторая информация о календаре континентальных кельтов содержится в так называемом «календаре из Колиньи» [21] : некоторые названия там совпадают с ирландскими, например, месяц самоний (ср. ирл. Самайн), гиамоний (ср. др.-ирл. gaim «зима»). Предполагается, что у кельтов было четыре религиозных праздника в год. Они были равноудалены друг от друга и делили год на четыре четверти.

Первый праздник — Самайн (Calan Gaeaf в Уэльсе), проводился 1 ноября. Этот праздник обозначал конец одного скотоводческого года и начало другого. Считалось, что тогда духи Потустороннего мира становились видимыми людям. В период христианизации Самайн был переименован в День Всех Святых, (или День Мертвых, День Смерти), кануном которого является Хэллоуин, известный и в настоящее время.

Второй — Имболк (Gŵyl Fair y Canhwyllau или Gŵyl y Canhwyllau в Уэльсе), праздновался накануне 1 февраля. Он был посвящен священной богине изобилия и плодородия Бригите, считался весенним праздником. Позже был христианизован и назван Праздником Святой Бригиты.

Третий — Белтейн (Calan Mai в Уэльсе), проводился накануне 1 мая. Он был посвящен богу Белу, и обычно на этом праздники жгли костры. Позднее при христианизации был переименован в Праздник Святого Иоанна, а традиция празднования Первого Мая, скорее всего, основана именно на этом.

Четвертым праздником древних кельтов был Лунаса (Лугнасад) (Calan Awst в Уэльсе), который отмечался в августе. Он относился к богу Луг, который, согласно мифологии, давал пир в честь своей приёмной матери Тайльтиу.

Храмы

Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии. Тогда и появился характерный тип кельтско-римского храма (лат. fanum ). Его отличало от римских храмов наличие галерей на всех четырёх сторонах центральной целлы (внутренней части храма).

Жертвоприношения

Однако существует мнение, что эти утверждения были ложными и использовались только как пропаганда для оправдания завоевания этих земель Римом. Известно не так много археологических памятников, которые доказывают применение человеческих жертвоприношений. Ряд современных историков склонны расценивать их как редкость в кельтской культуре. Есть некоторые косвенные свидетельства того, что человеческое жертвоприношение было известно в Ирландии и позже запрещено святым Патриком.

Религиозные общественные классы

Источник

Кельтская религия

Кельтская религия. Кельты – совокупность племен арийского происхождения, первоначальное единство которых утверждается близким родством их языков, но антропологический тип которых был различен. На местах своего поселения кельты нашли предшественников неарийцев, которых подчинили себе в политическом отношении, но которые, несомненно, и сами оказали некоторое влияние на кельтов. Основные кельтские племена: 1) Галлы (кимвры) жили между Сеной и Гаронной; часть их в VI или V в. до р. Хр. подвинулась к югу за Пиренеи и здесь, слившись с иберийцами, образовала народ кельтиберов. Между Сеной и Гаронной жило главное ядро кельтов. Отсюда они в четвертом столетии проникли в Италию, затем двигаясь на восток, достигли Балканского полуострова, а затем перешли в Малую Азию и основали Галатию, получив имя галатов. Здесь сами они в значительной степени эллинизировались и потом вообще подпали тем влияниям, которым в Малой Азии подпали и греки (несомненно, хеттейскому). 2) Белги жили сначала между Сеной и Эльбой, но постепенно оттеснялись с востока и в I-м в. занимали территорию лишь от Рейна до Сены. 3) Бритты – поселенцы Англии и Валлиса. 4) Гаеллы – жители Шотландии и Ирландии.

До I-го в. до р. Хр. о кельтах имеются очень скудные сведения. Цезарь был первый, описавший их в своих сочинениях (De bello gallico). Он описал собственно религию и жрецов у галлов. Цезаря, видно, не удивили верования галлов и не показались ему необычными. Deum maxime Mercuriuin colunt. Post hunc Apollinem, Martera, Jovem et Miuervam (6,17). Уже после Цезаря эти имена действительно входят в религиозный словарь галлов, но при Цезаре их не было, а боги носили другие имена и только по своим свойствам показались Цезарю соответствующими называемым им римским божествам. Культ их показался Цезарю соответствующим знакомым ему римским культам; вследствие этого он и отожествил богов побежденного народа с богами народа победителя. Но на самом деле имена главных галльских божеств были следующие: 1) богов – Belen, Barvo, Esus (Меркурий). Teufat&#233s, Taranis, Grannus, Abellio, Cernnnnos, Erg&#233, Slino, Segomo, Vincius; 2) богинь – Aciona, Bormona, Belisama, Epona, Ura, Rosmetra (женская сторона Меркурия) и затем еще 20 других божеств. Усердно галлами почитались божества местныя: Агduenna – богиня Арденн, Sequana – богиня Севы, Matrona – богиня Марны, Исаита – богиня Ионны, Divona – источник около Бордо. Только впоследствии к этому циклу богов присоединились всеблагой и величайший Юпитер, царица Юнона, Минерва, Великая Мать (Цибела), Венера, Аполлон, Сатурн, Диана, Эскулап, Виктория. Римские боги легко смешались с галльскими, потому что одни были похожи на других. Религия кельтов была подобна религии других арийских племен: – частный и общественный культ, обоготворение сил природы, священные места, священные рощи. Предшественники кельтов на европейской почве воздвигали мегалитические памятники, сооруженные из громадных камней. Таковы: менгиры (мен – камень, гир – высокий) – каменные столбы; долмены (мен – камень, дол – стол) – каменные столы; кромлехи – круги из менгиров. Из камней делались сооружения, удобная для жертвоприношений и для погребений. Очевидно, мегалитические памятники увековечивали события, отмечали священные места, служили религиозным целям. Кельты воспользовались ими для своих религиозных надобностей. Многие памятники украшены кельтскою религиозною символикой. Из религиозных символов обращают на себя особенное внимание свастика и изображение колес. Свастика есть гаммический крест (т. е. из четырех гамм), символ широко распространенный за много веков до р. Хр. Бертран в своем капитальном труде La Religion des Gaulois полагает, что это – символ солнечный, ибо свастика всегда изображалась вместе с солнечными богами, с явными солнечными символами. Гаммический крест есть самое упрощенное изображение свастики, но он изображался и в виде четырех человеческих ног, исходящих из общего центра: – тогда получалось изображение кругового движения, говорящее о солнце. Гаммический крест, несомненно, имел значение профилактического амулета. Подобное значение имели изображения колеса, порою со свастикой внутри, уже явно указывавшие на солнце.

Была одна особенность в религии кельтов, ради которой эта религия и заслуживает того, чтобы на ней остановиться. Особенность эта друидизм. Сообщив, что галлы делились на три главные класса: рабов, друидов и воинов, Цезарь говорить о друидах следующее: «Друиды – жреческое сословие, на обязанности которого лежит вся религиозная сторона жизни. Они являются судьями во всех почти спорах и тяжбах и распределяют награды и наказания. Лица, не желающие подчиниться их решению, лишаются права участвовать в принесении жертв, т. е. исключаются из общества. Друиды избавлены от военной службы и от всех налогов. Основное учение друидов состоит в том, что души людей не умирают вместе с телом, а переселяются в другие тела «De bello gall.» (6, 13–14). Цезарь ничего не говорит о каких-либо подразделениях среди друидов, но Диодор и Страбон различают между ними философов и богословов (собственно друиды), прорицателей или священнослужителей ( μα’ντεις, οὑα’τεις ) и певцов-поэтов (барды). Помпоний Мела и Страбон говорят также о девах-жрицах, друидессах, живших в числе 9 на острове Сене (недалеко от нынешнего Бреста); им приписывались всевозможные чудодейственные способности, в том числе дар пророчества. С. Рейнах отрицает существовавшие друидесс, так как о них не говорят никакие современные памятники, а анализ свидетельства П. Мелы приводит к заключению, что тот напутал, почерпнув свои сведения из какого-либо географического романа, прототипом которых была Одиссея (S. Reinach, Cultes, Mythes et Religions. Т. 1.1905. Les vierges de Sena, pp. 185–203). Брегонское право в Ирландии есть произведение юридического гения друидов. Сила друидов заключалась в их корпоративной организации при совершенном отсутствии кастовой замкнутости. У галльского духовенства были свои ежегодные съезды в земле Карнутов. Это область по обеим берегам Луары с главным городом Carnutum, теперешним Шартром. Здесь было много священных рощ. Съезды сюда друидов были несколько похожи на христианские соборы. Друиды, как и большая часть жрецов древности, были среди галлов представителями всех родов знания, как положительного в области, напр., медицины, в деле познания природы, так и тайного – в области гаданий, заговоров, уменья подчинять своей воле высшие силы. Разумеется, друиды лучше всех могли приносить жертвы, угодные богам. Нужно прибавить к этому, что угодными богам они считали преимущественно человеческие жертвы. Друиды производили себя от Диспатора, т. е. от Юпитера. Но, принимая во внимание, что друиды вели счет времени по ночам, а не по дням и связывали себя с божеством ночи, под Диспатором нужно мыслить Плутона (ночную, подземную сторону Юпитера).

Источник

Древняя кельтская религия, широко известный как кельтская язычество, [1] [2] [3] включает религиозные верования и обычаи придерживается Железный век народы Западной Европы, ныне известные как Кельты, примерно между 500 г. до н.э. и 500 г. до н.э., охватывая период Период Ла Тена и Римская эпоха, а в случае Островные кельты в Британский и Ирландский Железный век. Об этом предмете достоверно известно очень мало, и кроме задокументированных имен, которые, как полагают, принадлежат божествам, единственные подробные описания современников составлены враждебными и, вероятно, малоинформированными римскими писателями.

Кельтское язычество было одной из большой группы политеистических религий железного века Индоевропейский семья. Он включал в себя большую степень вариации как географически, так и хронологически, хотя «за этим разнообразием можно обнаружить большое структурное сходство» [4] позволяя существовать «фундаментальной религиозной однородности» кельтских народов. [5]

Согласно греческим и римским свидетельствам, в Галлии, Британии и Ирландии существовала жреческая каста «магико-религиозных специалистов», известная как друиды, хотя о них точно известно очень мало. [6] После Римская империязавоевание Галлия (58–51 до н. Э.) И южный Британия (43 г. н.э.), кельтские религиозные практики начали отображать элементы Романизация, что приводит к синкретическому Галло-римская культура со своим религиозные традиции со своим собственным большим набором божеств, таких как Cernunnos, Артио, Телесфор, так далее.

В Римская Британия к тому времени, когда римляне ушли в 410 г., это утратило хоть какую-то основу для христианства, а в следующем столетии его начали заменять языческие Англосаксонская религия по большей части страны. Христианство возобновило миссионерскую деятельность к концу V и VI веков, также в Ирландии, и кельтское население постепенно уменьшилось. Христианизированный вытеснение более ранних религиозных традиций. Тем не менее, политеистические традиции оставили наследие во многих кельтских народах, на что повлияли позже. мифология, и послужила основой для нового религиозного движения, Кельтское неоязычество, в 20 веке.

Содержание

Источники

Археолог Барри Канлифф резюмировал источники кельтской религии как «плодородный хаос», позаимствовав термин у ирландского ученого Проинсиаса Маккана. Канлифф далее отметил, что «существует больше разнообразных свидетельств о кельтской религии, чем о любом другом примере кельтской жизни. Единственная проблема состоит в том, чтобы собрать их в систематизированную форму, которая не слишком упрощает сложную структуру ее деталей. » [10]

Археологические источники

Археологические свидетельства не содержат предвзятости, присущей литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих свидетельств может быть окрашена мышлением 21 века. [7] Различные археологические открытия помогли понять религию кельтов.

Самый выживающий Кельтское искусство не образно; некоторые историки искусства предположили, что сложные и неотразимые декоративные мотивы, характерные для некоторых периодов, имеют религиозное значение, но понимание того, что это могло быть, похоже, безвозвратно потеряно. Выживший образный монументальная скульптура происходит почти полностью из романо-кельтского контекста и в целом следует провинциальным римским стилям, хотя фигуры, которые, вероятно, являются божествами, часто носят торс, и там могут быть надписи латинскими буквами с латинскими кельтскими именами. В Колонна лодочников из Парижа, с множеством фигур божеств, является наиболее полным примером, датируемым посвящением Император Тиберий (г. с 14 г. н.э.). [11]

Монументальные каменные изваяния до завоевания римлянами гораздо реже, и далеко не ясно, изображены ли божества. Наиболее значимыми являются Воин Хиршландена и «Глауберг Князь »(соответственно VI и V века до н.э., из Германии), Mšecké ehrovice Head (вероятно, II век до н. э., Чешская Республика) и святилища на южной французской оппиде Roquepertuse и Entremont. Есть также ряд Кельтиберийский стоящие фигуры «воинов» и несколько других каменных голов из разных мест. В целом, даже ранняя монументальная скульптура встречается в областях с более высоким уровнем контакта с классическим миром через торговлю. [12] Возможно, более распространенной была деревянная монументальная скульптура. Маленькие головы более распространены, в основном сохранившиеся в качестве украшения в металлических изделиях, а также есть животные и птицы, которые могут иметь религиозное значение. [13] как на Basse Yutz Flagons. [14] В Культовый фургон Strettweg вероятно связано с возлияния или жертвоприношения, и пары металлических «ложек», вероятно, использовались для гадание были найдены.

Кельтская чеканка, с конца IV века до нашей эры до завоевания, явно копирует греческие и римские образцы, иногда очень близко, но головы и лошади, которые являются наиболее популярными мотивами, могут иметь местное религиозное значение. [15] Есть также монеты римских провинций в кельтских землях Галлия, Raetia, Норикум, и Британия, [ нужна цитата ]

Большинство сохранившихся памятников и сопровождающих их надписей относятся к римскому периоду и в значительной степени отражают синкретизм между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, кажется, происходят из доримской традиции, их трудно интерпретировать в отсутствие сохранившейся литературы по мифологии. [ нужна цитата ] Ярким примером этого является рогатый бог, которого называли Cernunnos; Было найдено несколько его изображений и надписей, но очень мало известно о мифах, которые были связаны с ним или о том, как ему поклонялись.

Ирландские и валлийские рекорды

Хотя можно выделить конкретные тексты, которые, как можно убедительно доказывают, заключают в себе подлинные отголоски или резонансы дохристианского прошлого, мнения относительно того, содержат ли эти тексты существенный материал, полученный устная традиция как сохранено барды или были ли они творением средневековых монашеская традиция. [7]

Греческие и римские записи

Различные греческие и римские писатели древний мир комментировал кельтов и их верования. Барри Канлифф заявил, что «греческие и римские тексты содержат ряд относящихся к делу наблюдений, но они в лучшем случае анекдотичны, предложены в основном в качестве красочного фона писателями, основным намерением которых было передать другие сообщения». [10] Римский полководец Юлий Цезарь, возглавляя завоевательные армии Римской республики против кельтской Галлии, дал различные описания жителей, хотя некоторые из его утверждений, например, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения, сжигая людей в плетеные мужчины, попали под пристальное внимание современных ученых. [ нужна цитата ]

Однако ключевая проблема с использованием этих источников заключается в том, что они часто были настроены против кельтов, которых классические народы считали «варварами». [7] В случае с римлянами, которые завоевали несколько кельтских владений, они, вероятно, были склонны к тому, чтобы кельты выглядели нецивилизованными, что давало «цивилизованным» римлянам больше причин для их завоевания. [18]

Божества

Кельтская религия была политеистический, веря во многих божеств, как богов, так и богинь, некоторые из которых почитались только на небольшой территории, а поклонение другим имело более широкое географическое распространение. [19] Имена более двухсот этих божеств дошли до нас сегодня, хотя вполне вероятно, что многие из этих имен были разными титулами или эпитетами, используемыми для одного и того же божества. [4]

Общие кельтские теонимы

Античность

В некоторых греческих и римских источниках упоминаются различные божества, которым поклонялись в Галлия; например Лукан отметил имена Тевтаты, Таранис и Esus, [20] несмотря на то что Юлий Цезарь вместо этого объединил кельтских галльских божеств с божествами Римская религия, и не упоминали их исконных галльских имен. Он заявил, что самым почитаемым богом в Галлии был Меркурий, римский бог торговли, но они также поклонялись Аполлон, Минерва, Марс и Юпитер. [21]

По другим классический источников, кельты поклонялись силам природы и не видели божеств в антропоморфный термины, [22] как другие «язычникТак поступали такие народы, как греки, римляне и египтяне. Верно это или нет, но по мере роста влияния классических народов на кельтские культуры это поощряло изображение божеств в человеческих формах, и они, похоже, уходили из более от веры, основанной на анимистике, до более романизированного политеистического взгляда. [ нужна цитата ]

Некоторые из этих божеств, в том числе Лугус и Матроны, мы тройные божества. [23]

Островная мифология

Анимистические аспекты

Некоторые ученые, такие как Пруденс Джонс и Найджел Пенник, [28] предположили, что кельты почитали одни деревья и другие, такие как Миранда Олдхаус-Грин, что кельты были анимисты, полагая, что все аспекты Натуральный мир содержали духов, и это общение было возможно с этими духами. [29]

Погребение и загробная жизнь

В друиды, кельтские учебные классы, в которые входили члены духовенство, были сказаны Цезарь верить в реинкарнация и переселение души наряду с астрономией и природой и силой богов. [31]

Общим фактором в более поздних мифологиях христианских кельтских народов был другой мир. [32] Это было царство сказочный народ и другие сверхъестественные существа, которые соблазнят людей в свои царства. Иногда утверждали, что этот потусторонний мир существует под землей, а в других случаях говорили, что он находится далеко на западе. Некоторые ученые предположили, что потусторонний мир был загробной жизнью кельтов, [32] хотя прямых доказательств этому нет.

Кельтская практика

Однако, согласно греко-римским свидетельствам друидов и других кельтов, поклонение проводилось в рощи, с Тацит описывая, как его люди вырубали «священные рощи для жестоких обрядов». [37] По самой своей природе такие рощи не сохранились в археологических записях, поэтому сегодня у нас нет прямых доказательств их существования. [38] Помимо рощ, некоторые источники также считались священными и использовались как места поклонения в кельтском мире. Известные галльские примеры включают святилище Секвана у источника Сена в Бургундия и Chamalieres рядом с Клермон-Ферран. На обоих этих сайтах большое количество подношения по обету были обнаружены, большинство из которых представляет собой деревянную резьбу, хотя некоторые из них представляют собой тисненые куски металла. [39]

Во многих случаях, когда Римская империя взяла под свой контроль кельтские земли, священные места более раннего железного века использовались повторно, и на тех же местах строились римские храмы. Примеры включают Улей в Глостершир, Стоит в Кент, Остров Хейлинг в Хэмпшир, Vendeuil-Caply в Уаз, Сен-Жермен-ле-Рошо в Шатийон-сюр-Сен и Schleidweiler в Трир. [40]

Вотивные предложения

Кельты сделали подношения по обету своим божествам, которые были закопаны в землю или брошены в реки или болота. По словам Барри Канлиффа, в большинстве случаев депозиты размещались в одних и тех же местах несколько раз, что указывает на постоянное использование «в течение определенного периода времени, возможно, на сезонной основе или когда конкретное событие, прошедшее или ожидаемое, требовало умилостивительного ответа. » [41]

Иногда украшения и другие предметы высокого престижа, не связанные с войной, также сдавались на хранение в ритуальном контексте. Например, в Нидерзиере в Рейнской области возле столба, который, по мнению археологов, имел религиозное значение, была закопана чаша, в которой хранилось сорок пять монет, две торс и браслет, сделанный из золота, и аналогичные месторождения были обнаружены в других местах кельтской Европы. [42]

Человеческая жертва

Ритуальное обезглавливание была важной религиозной и культурной практикой, которая нашла обширную поддержку в археологических записях, включая многочисленные черепа, обнаруженные в Лондиниумс Река Уолбрук и 12 трупов без головы во французском конце Железный век святилище Гурне-сюр-Аронд. [47]

Некоторые ирландские болота из разных периодов интерпретируются как местные «короли», которых ритуально казнили, предположительно после неурожая или других бедствий. Старик Кроганв период между 362 и 175 годами до нашей эры, как и гораздо более древний бронзовый век Cashel Man. [48]

Охота за головами

Иконография человеческой головы, по мнению многих археологов и историков, сыграла значительную роль в кельтской религии. Греческий историк Диодор Сицилийский, писавший в I веке до нашей эры, описал, как кельтские воины «отрезают головы убитым в битве врагам и прикрепляют их к шеям своих лошадей». [49] Страбон Между тем, в том же столетии отмечалось, что, пока римские власти не положили этому конец, у кельтов «головы врагов, пользующихся высокой репутацией, они бальзамировали кедровым маслом и показывали посторонним». [50] Археологические данные, указывающие на то, что кельты действительно обезглавливали людей, а затем выставляли их головы, возможно, в религиозных целях, были обнаружены во время ряда раскопок; один примечательный пример этого был найден на галльском месте Entremont рядом с Экс-ан-Прованс, где был обнаружен фрагмент столба с вырезанными изображениями черепов, в которых были ниши, в которых хранились настоящие человеческие черепа, прибитые гвоздями, пятнадцать экземпляров которых были найдены. [51] Roquepertuse рядом такие же головы и черепные ниши; в Mšecké ehrovice Head из современной Чехии известная одинокая каменная голова. На небольших украшенных предметах часто появляются головы или маски для лица, которые на первый взгляд могут показаться чисто абстрактными узорами.

Археолог Барри Канлифф верили, что кельты «почитали силу головы» и что «владеть и демонстрировать выдающуюся голову значило сохранять и контролировать силу мертвого человека» [52] в то время как археолог Энн Росс утверждала, что «кельты почитали голову как символ божественности и сил потустороннего мира и считали ее самым важным членом тела, самым вместилищем души». [53] Археолог Миранда Олдхаус-Грин между тем заявил, что «я опровергаю любое предположение о том, что поклонялись самой голове, но она явно почиталась как наиболее значительный элемент в человеческом или божественном образе, представляющем целое». [54] Историк Рональд Хаттон однако критиковал идею «культа человеческой головы», полагая, что и литературные, и археологические свидетельства не подтверждают этот вывод, отмечая, что «частота, с которой человеческие головы появляются на кельтских металлических изделиях, доказывает не что иное, как их любимый декоративный элемент. мотив, среди нескольких, и один так же популярен среди некельтских народов ». [55]

Священство

Друиды

По мнению ряда греко-римских писателей, таких как Юлий Цезарь, [56] Цицерон, [57] Тацит [58] и Плиний Старший, [59] Галльское и британское общество держало группу магико-религиозных специалистов, известных как друиды в почете. Их роли и обязанности несколько различались в разных отчетах, но Цезарь, который был «самым полным» и «самым ранним оригинальным текстом» для описания друидов, [60] описал их как озабоченных «божественным поклонением, надлежащим исполнением жертв, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он также утверждал, что они несут ответственность за исполнение обязанностей в человеческие жертвы, такой как плетеный человек горит. [56] Тем не менее, ряд историков критиковали эти отчеты, считая их предвзятыми или неточными. [61] [62] В местных ирландских источниках друидов также упоминается, изображая их не только как священников, но и как колдуны которые обладали сверхъестественными способностями, которые они использовали для проклятия и гадание и кто выступил против прихода христианства. [63]

Поэты

Кельтские поэты любого уровня были составителями панегириков и сатиры, и главной обязанностью было сочинять и декламировать стихи о героях и их деяниях, а также запоминать генеалогии своих покровителей. Для их существования было важно, чтобы они увеличивали известность своих покровителей с помощью сказок, стихов и песен. В I векеCEлатинский автор Лукан называл бардов национальными поэтами или менестрелями Галлии и Британии. [ нужна цитата ] В Римская галлия институт постепенно исчез, тогда как в Ирландии и Уэльсе он сохранился до европейских Средний возраст. В Уэльсе был возрожден бардский орден, который был систематизирован поэтом и фальсификатором. Иоло Морганwg; [ нужна цитата ] эта традиция сохранилась, сосредоточившись на многих Eisteddfods на всех уровнях валлийского литературного общества.

Календарь

Галло-римская религия

Восточная мистические религии рано проник в Галлию. В их число вошли культы Орфей, Митра, Кибела, и Исида. имперский культ, сосредоточенный в первую очередь на нумен из Август, стал играть видную роль в государственной религии в Галлии, наиболее драматично на пангалльской церемонии поклонения Риму и Августу на алтаре Кондате недалеко от Лугдунум 1 августа.

Обычно римские обряды поклонения, такие как подношения ладана и жертвоприношения животных, посвящающие надписи и натуралистические скульптуры, изображающие божеств в антропоморфной форме, сочетались с особыми галльскими практиками, такими как обход вокруг храма. Это дало начало характерному галло-римскому фанум, узнаваемый в археологии по его концентрической форме.

Христианизация

Кельтские общества под римским правлением, по-видимому, претерпели постепенную христианизацию так же, как и остальная часть Империи; в христианских источниках почти ничего не говорится о конкретных вопросах, касающихся кельтов в Империи или их религии. Святой Павелс Послание к галатам был адресован конгрегации, в которую могли входить люди кельтского происхождения.

Фольклористические пережитки

Надь отметил гэльский устная традиция был удивительно консервативным; Тот факт, что у нас есть сказки, которые все еще рассказывались в 19 веке почти в той же форме, в какой они существуют в древних рукописях, приводит к большой вероятности того, что многое из того, что записали монахи, было значительно старше. [67] Хотя христианские вставки в некоторых из этих сказок очень очевидны, многие из них читаются как запоздалые мысли или сноски к основной части рассказов, которые, скорее всего, сохраняют традиции, намного более древние, чем сами рукописи.

Мифология, основанная (хотя и не идентичная) дохристианским традициям, все еще была обычным явлением в кельтоязычных культурах 19 века. в Кельтское возрождениетакие пережитки были собраны и отредактированы, что стало литературной традицией, которая, в свою очередь, повлияла на современный мейнстрим «Кельтичность».

Различные ритуалы паломничества к таким местам, как холмы и священные колодцы которые, как считается, обладают лечебными или иными полезными свойствами, все еще выполняются. Основываясь на свидетельствах европейского континента, различные фигуры, которые до сих пор известны в фольклоре в Кельтские страны до сегодняшнего дня или те, кто принимает участие в постхристианской мифологии, как известно, также поклонялись в тех областях, о которых не было записей до христианства.

Неоязыческое возрождение

Разные Неоязычник группы утверждают, что они связаны с кельтским язычеством. Эти группы варьируются от Реконструкционистыкоторые стараются исповедовать древнюю кельтскую религию с максимальной точностью; к новый век, эклектичные группы, которые черпают вдохновение в кельтской мифологии и иконографии, наиболее заметной из которых является Нео-друидизм.

Источник